Sobre el sacrificio y la magia

En el curso de filosofía hermética que publicó Marsilio Ficino se incluye su traducción de este opúsculo de Proclo. La obra es un poco farragosa -mucho más en su versión latina- pero tiene un deleitoso núcleo de teología práctica. Por no hablar de un título arcano y sugerente como pocos.

 

Sobre el sacrificio y la magia

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5 comentarios el “Sobre el sacrificio y la magia

  1. Lo de Proclo es soberbio: entender el movimiento, supeditación y relación de las cosas naturales a sus causas superiores no como una obligación fatal, sino como un himno que emana de todo ser, indiscernible de su propio ich, es cosa que se puede explicar muy en extenso -de hecho, toda la obra de Agrippa reposa sobre esta convención-, pero es muy difícil explicarlo con la sencillez y concisión del Diadoco.
    Muy en la línea del Areopagita de quien dice nuestro amado Benedicto XVI, reflexionando sobre su obra: “Ante todo, es una alabanza cósmica. Toda la creación habla de Dios y es un elogio de Dios. Siendo la criatura una alabanza de Dios… A Dios se encuentra sobre todo alabándolo, no sólo reflexionando; y la liturgia no es algo construido por nosotros, algo inventado para hacer una experiencia religiosa durante un cierto período de tiempo; consiste en cantar con el coro de las criaturas y en entrar en la misma realidad cósmica. Y así la liturgia, aparentemente sólo eclesiástica, se hace amplia y grande, nos une con el lenguaje de todas las criaturas. Dice: no se puede hablar de Dios de manera abstracta; hablar de Dios es siempre –lo dice con la palabra griega–, un «hymnein», un elevar himnos para Dios con el gran canto de las criaturas, que se refleja y concreta en la alabanza litúrgica“.
    Este subir de cánticos y este bajar de virtudes es, tout à fait, la verdadera Cadena Homérica sobre la que reposan las rectas comprensiones en temas tan sutiles y delicados como los que se tratan en este capítulo, capítulo que tan generosamente has puesto a disposición del buen entendedor.

  2. elhortulano dice:

    Subir de cánticos y bajar de virtudes reposando la cabeza sobre la piedra adecuada en el sueño perfecto. Gracias a ambos, Ludovico por el capítulo y Santiago por el comentario, que tan enriquecedor me resulta en estos tiempos.
    Es dificil a veces obviar realdiades mas reales que al porpia realidad vitaly cuando eso sucede, el Alma canta subiendo y bajando, a su manera, en imágenes hermosas.

  3. Felicidad dice:

    Si en verdad ” todas las cosas se hallan en todo “, ¿ a quién verá el heliotropo cuando mira de frente al Sol?, lo mismo ve en éste a la Luna. Ahora , sin poesía de por medio: supongo que verá el Todo.Una pregunta: Ludovico, ¿por qué usa la palabra magia y no teología como tú has hecho o religión o filosofía mismamente?. Para mí la magia tiene otras connotaciones, pero es muy posible que no las tuviese en la época de Proclo.

  4. Ludovico el Rojo dice:

    Caro Cosmógono, bellísima cita, de espíritu profundamente procliano, y por tanto doblemente bien hallada. Las catequesis que dio Benedicto XVI valen su peso en oro. Además de la dedicada al Areopagita, destaco la dedicada a San Clemente Alejandrino, que es casi iniciática. Y de la de Orígenes, laudatoria y rehabilitadora, ya ni digamos. A ver si traduzco y cuelgo una apología de Orígenes.

    Hortulano, gracias a tí por disfrutar el texto de nuestro Proclo.

    Felicidad, el texto original de Proclo se titula “Peri tês hieratikês technês”, que se prodría traducir como “Sobre el arte Sagrado”. Parece que es un fragmento de su Comentario a los Oráculos Caldeos. La denominación “De Sacrificio et magia” es de Marsilio Ficino, que traduce el texto al latín parafraseándolo ligeramente, versión que es la que yo he traducido. De todos modos, nuestro Marsilio emplea magia en el sentido de magia natural, haciendo referencia a las relaciones de simpatía y antipatía entre las partes del cosmos. El mago, por tanto, puede emplear ese conocimiento con efectos prácticos, tal y como hace el propio Ficino en el tercero de sus libros sobre la vida. Proclo hubiera estado de acuerdo con este concepto de magia, puesto que de modo idéntico la define Plotino en el IV de las Enéadas, 35-40.

  5. Felicidad dice:

    Ludovico:Gracias por las referencias. Yo no soy una persona versada en la filosofía.Es por ello que desconozco qué entiende Ficino por emplear ese conocimiento con “efectos prácticos” ni qué concepto de magia es el que comparten ambos, Ficino y Proclo y al cual calificas como “magia natural”. Sé, por ejemplo , que Ficino estaba grandemente interesado por los sueños, en particular por aquellos que eran anticipatorios de lo que sucede en el futuro, es decir, los que comunmente se conocen como adivinatorios o por buscar en el cielo , en los astros, signos para interpretar el futuro e incluso por sintonizar su vida según estos designios, pero poco más. ¿Es esto la magia natural o es otra cosa?. Particularmente, yo distinguiría entre adivinación e interpretación. La primera, desde mi punto de vista, no aporta gran cosa. Es fruto, como leimos en San Alberto Magno, de esa clase de sueños que se producen debido a una digestión pesada o, como mucho, a aquellos en los que el alma rebota contra el cielo, aunque lo más importante es que el futuro no se puede cambiar en absoluto y que, si uno sueña algo es porque ya es. Es por ello que yo considero que este tipo de sueños carecen de valor a pesar de que parezcan extraordinarios. Lo mismo digo de buscar en los astros signos acerca de lo que sucederá. En cambio, el ámbito de la interpretación se despliega en el “siendo” , no en el fue o en el será, y ahí se da cabida a la libertad. Claro está que, en el ámbito de la interpretación, esas correspondencias o similitudes por continente , contenido o por ambos no son tan relevantes, pues se construyen nuevas semejanzas insospechadas, vivas, dialogadas. Es un lenguaje muy íntimo entre Dios y uno .Es el lenguaje de los amantes.Aquí pertenecen las Visiones o los denominados sueños proféticos según mi parecer. Es por esto que pregunto. Me interesa el tema y a veces no tengo claro si se distinguen convenientemente ambos.Yo no conozco tanto de filosofía, soy una ignorante. Es por experiencia que lo digo.Un abrazo.

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