Sentencias Pitagóricas de Demófilo

Del autor de estas máximas no sabemos nada salvo que se llamaba Demófilo y era pitagórico. Llevo ya bastante tiempo dedicándome, por cuestiones académicas, a la reconstrucción del plan de estudios de las escuelas neoplatónicas, y tengo la certeza de que este tipo de obras se empleaban en la fase de los prolegómenos; esto es, un curso general introductorio para ir pillando el espíritu neoplatónico y el estilo de vida correspondiente, antes de empezar con el estudio de los Misterios Menores. A quien desee dedicar su vida a la Sabiduría, le vendrá bien ésta obrita. A quien no, mejor que no la lea.

Sentencias pitagóricas

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13 comentarios el “Sentencias Pitagóricas de Demófilo

  1. ¡Extraordinario!

  2. elhortulano dice:

    Muchas gracias por tan hermoso, acertado y breve texto “introductorio”. No obstante, me atrevo a disentir contigo en cuanto a los que dices que “no lean” estas sentencias. La Sabiduría, como obra viva, siempre actúa, incluso en aquellos que aparentemente y de forma preliminar también, creen no necesitarla o no gustar de la misma.

    Por eso, animo fervientemente a que todos las lean porque la siembre se rpoduce de forma insospechada a veces y el fruto sale a la luz cuando el tiempo es el adecuado….

    Un abrazo.

  3. BaruK dice:

    Sí las he leído, todas y he repetido.

    Justo acabo de asumir las dos primeras citas y aún estoy en estado nebuloso: la primera, ya es toda una revelación, la segunda, un eminente consejo que no tiene precio. El resto, lo atacaré en breve, soy de digestión lenta.

    Gracias por compartir sabiduría.

  4. Ludovico el Rojo dice:

    Concedo que la Sabiduría es propedeútica de sí misma, al igual que es necesaria una gracia previa para aceptar la gracia. En este sentido dice Aristóteles en la Metáfísica que el acto se encuentra ya, de alguna forma, en la potencia.

    No obstante, hay elección posible de diversos modos de vida según la finalidad a la que se dirijan. Entiendo modo de vida en el sentido de régimen, como dice Avempace en el Régimen del Solitario: “Régimen es el conjunto de actos dirigidos a un fin”. Entre los modos de vida, están aquellos beneficiosos para el hombre y aquellos perniciosos. Los beneficiosos son dos, como enseña el libro del Eclesiástico: El de los que “Mueven la máquina del mundo” (Eclo 38, 24-34) y el del sabio (Eclo 39, 1-11). Puesto que ambos se orientan a un fin distinto, los actos propios de cada modo de vida serán distintos. Además, la elección de un camino u otro no es puramente arbitraria, sino que es respuesta a una vocación divina. Puesto que las vocaciones son distintas y por tanto los actos conducentes a cada fin, aquél que no tenga la finalidad de la Sabiduría sino el del otro camino beneficioso o de los perniciosos, realizará actos contrarios a su propia vocación si sigue la Sabiduría, igual que si se casase el que tiene vocación de soltero, o si viviese en el mundo el que la tiene de monje.

    Esto además se demuestra en lo siguiente, que el camino de la Sabiduría conlleva unos inconvenientes que no puede sufrir cualquiera. Así, “Porque en la mucha sabiduría hay mucha molestia, y quien aumenta su conocimiento aumenta su dolor” (Qo 1,18), “Al comienzo, ella (la Sabiduría) lo conducirá por un camino sinuoso, le infundirá temor y estremecimiento y lo hará sufrir con su disciplina, hasta que tenga confianza en él y lo haya probado con sus exigencias.” (Eclo 4,17). Por este motivo, el divino Platón en la República establece que sólo aprendan filosofía unos pocos, los que están llamados a ser filósofos después de largas cribas. También los pitagóricos sometían a grandes pruebas a los candidatos antes de empezar con la instrucción de la sabiduría. E igualmente los neoplatónicos en su plan de estudios, ya que la fase preliminar era posterior a la selección de candidatos. E incluso entre los ya iniciados cribaban según su capacidad natural para alcanzar según qué tipos de virtudes neoplatónicas, como muestra Damascio en la Vida de Isidoro.

    Por último, especulo, es posible que iniciar el camino de la Sabiduría imprima carácter (no sacramental) y deje una influencia espiritual indeleble a la que quizá el sujeto no esté adecuado a responder.

    Y en este sentido ha de entenderse que quien no vaya a dedicar su vida a la Sabiduría, es mejor que se abstenga.

    Naturalmente, eso no se aplica a los asiduos de ésta casa, porque de un modo u otro, ya han orientado su vida a la Sabiduría. Me alegro de que encuentren el texto de interés. Un abrazo.

  5. Felicidad dice:

    Ludovico, caramba, me ha parecido interesantísimo este comentario tuyo. Me suscita muchas preguntas. Si me lo permites, te hago algunas y las voy a descontextualizar un poco, pero es que me interesa ahondar en cuestiones relacionadas con la libertad de elección . Al principio, dices que la “Sabiduría es propedéutica de sí misma” y que “el acto se encuentra ya, de alguna forma, en la potencia”.Después, añades, “No obstante, hay elección posible”. ¿Por qué dices “no obstante”?. Hombre, ya leo que es en el ámbito de los “modos de vida”. Pero yo me pregunto: Si existe la capacidad de elección, ¿no sería debido a ésta que el acto se encuentre de alguna forma ya en la potencia?. Parecería , en cierto modo, una afirmación algo determinista, pero yo no lo entiendo así, podría ser que precisamente el acto se encuentre de alguna forma ya en la potencia debido a la elección que se hizo (y que se hace) . En definitiva, quiero decir que el camino que uno transita fue el que elegió-elige transitar y por eso ese camino se le va allanando.

    Más abajo dices que “la elección de un camino u otro no es puramente arbitraria sino que es respuesta a una vocación divina”. Lo cual me plantea el mismo tipo de pregunta: podría implicar que ya uno está determinado de natural por Dios y que esa capacidad de elección consiste únicamente en hacer su Voluntad. Lo cual es cierto pero también tiene su matiz. ¿Podrías profundizar en ello si tienes la merced?.

    Un abrazo grande.

  6. Esfenoides dice:

    Wunderbar

  7. Ludovico el Rojo dice:

    Estimada Felicidad:

    Cuando el Filósofo dice que el acto se encuentra ya, de alguna forma, en la potencia, se refiere principalmente a las causas finales. Esto se comprueba porque no hay una potencia pura, sino que es potencia de algo, de un acto. El Filósofo pone el ejemplo de que no decimos un huevo en general, y que al actualizarse lo mismo sale una gallina que un escorpión o un caballo, sino que decimos un huevo de gallina, dando a entender que si se actualiza, únicamente se puede actualizar en movimiento hacia su causa final, en este caso, hacia el pollo.

    En este sentido me refiero. Uno no elige la finalidad de ser hombre, sino que la tiene intrínseca. Lo mismo ocurre con la Sabiduría en el que tiene vocación de sabio. La libertad de elección versa sobre lo que dice Avempace, sobre el régimen o los actos conducentes a un fin. Es decir, la libertad de elección del llamado a la Sabiduría es realizar los actos conducentes al fin del sabio, o no realizarlos y no actualizar ese potencial. Uno no elige el camino, sino si quiere recorrerlo o no. Ciertamente puede elegir recorrer otro camino, pero no actualizará su causa final, igual que si un perro aprende a rebuznar y no a ladrar. “No obstante” debe entenderse aquí como “Sin perjuicio de que conceda lo anterior”, no como “Sin perjuicio de que haya elección posible”.

    Por otro lado, la vocación es una finalidad natural o sobrenatural establecida por Dios. Determinada sólo en el sentido de que establece una causa final. La capacidad de elección no consiste únicamente en hacer su Voluntad, sino también en no hacerla o incluso en resistirla activamente.

    Entiéndase todo lo antedicho como referente al modo de vida o régimen y no respecto a la acción de la gracia divina salvífica. Eso no me atrevo a dilucidarlo porque acaso sea imposible y porque es muy probable incurrir en herejía.

    Es todo un deleite intelectual profundizar en estas cuestiones. Te agradezco tus preguntas.

  8. Felicidad dice:

    Más deleite es para mí que me expliquen bien estas cuestiones que siempre me han interesado y tú lo has hecho fenomenal. Y además me has aclarado conceptos que tenía confusos y erróneos. Tengo que pensar bien en todo lo que me has explicado y con detenimiento . Muchas gracias, Ludovico.

  9. Felicidad dice:

    Vaya, Ludovico, se me ha ocurrido otra cosa. Estoy pensando en las sefirots del Árbol de la Vida como arquetipos o Ideas y su correspondencia con los distintos tipos humanos, ¿se podría entender que cada hombre tiene un potencial o vocación hacia la realización de una Idea en concreto o ando muy desencaminada?. Entiéndaseme que no estoy pensando en fragmentar lo “divino” sino en mayor facilidad para buscarlo desde la propia vocación.

  10. elhortulano dice:

    Ludovico, gracias por tan amplia y excelente respuesta. Pero creo que coincidimos sólo que cada uno habla de una “etapa” diferente. Tu expresas los peligros que que la Sabiduría dirigida e intentada en su logro por aquel no dispuesto para ella tiene para tal persona que a ella se acerque cargado de ropajes y mochilas varias.

    Pero en mi caso hablo de la elección primera, de la posibilidad que a todos se presenta en un momento determinado de elegir un camino diferente al que el siglo ha dispuesto con fuerza. Y es a ese momento trascendental, a ese paradójicamente eterno instante al que me refiero. Ese siempre está ahí, cual Ave Fénix que resurge para que alguien la monte al vuelo sin pensar.

    Doy fe de los peligros de acercarse a la Sabiduría aunque sea simplemente al camino que lleva a su Santuario y que es un algo capaz de desanimar al Hércules más decidido a recuperar su túnica, pero creo que la elección es de tal calibre y sus consecuencias de tamaña magnitud que al menos despertar y hacer ver a otros que ese “estar atentos” se convierte en un deber.

    Abrazos.

  11. Ludovico el Rojo dice:

    Felicidad, sobre esa cuestión podría escribirse un tratado entero, así de compleja es y de ramificaciones tiene. A vuelapluma esbozo las siguientes cosas:

    En efecto hay una cierta correspondencia entre las sefirot y los tipos humanos. Ésta se da principalmente en el nefesh, que deriva de las denominadas raíces del alma. El nefesh puede estar arraigado en una sefira concreta de uno de los cuatro mundos, tal y como dice Rabí Hayyim Vital en el Sepher Ha Gilgulim. De modo práctico, hay que rectificar el alma hasta (o desde) tal sefira. Para entenderlo rectamente hay que tener en cuenta la fractalidad del árbol en los mundos, según la escuela del Ari.

    Dicho esto, se debe considerar que el hombre, como microcosmos, tiene reflejo en sí de todo el árbol de las sefirot en las facultades anímicas, según dice Pico della Mirandola en la sexagésimo sexta conclusión cabalística según opinión propia, lo que abunda en el sentido que expones de no fragmentar lo divino.

    Además, siguiendo la cadena del ser, hay correspondencia entre las sefirot y las diferentes esferas planetarias, como se ve en la cuadragésimo octava conclusión cabalística según opinión propia, del mismo Pico. Esta correspondencia planetaria se plasma, principalmente y restringiéndonos a lo tratado, en el spiritus del hombre. En la vertiente práctica, aunque no menciona las sefirot, nuestro Ficino desarrolla un método de captar (o modificar) en el spiritus las influencias astrales en el tercero de los Tres libros sobre la vida.

    Acerca de la correspondencia exacta entre las sefirot y los Arquetipos entendidos como Ideas platónicas, trataré en otro momento, porque me encuentro de viaje y no me alcanza la memoria a citar un par de libros renacentistas que pueden arrojar luz sobre ese asunto.

    Por último, al hilo de lo que dices, la posibilidad de que un hombre tenga una vinculación particular con una Idea platónica es muy interesante. No obstante, a mi juicio, habría que descartar dos cosas: La idea de Bien, puesto que su búsqueda y contemplación es ya de por sí deseo y motor de todas las cosas; y la idea del individuo concreto y determinado (como si dijéramos en mi caso, la ludovicidad), que es propia de él y sólo de él. Puesto que respecto de esta segunda uno siempre debe buscar concordar su información aquí con el arquetipo de sí mismo, según dice nuestro Ficino en los Tres libros sobre la vida. No obstante, la naturaleza de éste último arquetipo es debatida por los filósofos, habiendo multitud de opiniones. Descontando estas dos cosas, No estoy seguro de si puede haber una vinculación concreta de cada hombre con una Idea determinada cuya contemplación le favorezca particularmente. Buscaré referencias en textos tradicionales.

    Felicidad, lamento la falta de concreción de la respuesta, pero el tema en sí es muy amplio. Tu intuición es, en cualquier caso interesantísima. Gracias por tu idea.

  12. Felicidad dice:

    Gracias a ti. Un abrazo.

  13. Felicidad dice:

    Ludovico: tengo más cuestiones que se me han ido suscitando.Soy bastante preguntona. Dices que el nefesh puede “estar arraigado en una sefira concreta de uno de los cuatro mundos” y que “De modo práctico hay que rectificar el alma hasta ( o desde) tal sefira”. Vaya por delante mi desconocimiento del tema, pero he buscado y he leído que nefesh, ruaj y neshamá están presentes al menos de forma latente en nefesh, aunque la neshamá , el espíritu sagrado, no es susceptible de pecar, e incluso quizá tampoco ruaj. Esto de por sí ya me gustaría que me lo aclarases si tienes conocimiento porque parece en principio contradictorio . Por otra parte, ello me plantea la siguiente pregunta: ¿qué significa entonces “hasta” o “desde” tal sefira? ¿No sería más correcto decir rectificar el alma “en” tal sefira puesto que sólo en ésta se peca según he leído?.Esto, naturalmente, no implicaría cerrarse a ruaj y neshamá pero sí tener claro el lugar en el que se debe rectificar.
    Un abrazo.

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